Introducción a la escuela de jurisprudencia Hanafi
El fiqh Hanafi es el fiqh más antiguo entre las cuatro escuelas de derecho sunnita. Las primeras reglas y preguntas de fiqh fueron entonces compiladas primero por esta escuela.
La escuela Hanafi es la más difundida y la más seguida por los musulmanes a través el mundo.
Es la escuela mayoritaria en el subcontinente indio (Pakistán, India, Bangladesh), en Afganistán, en Irak, en Turquía (y en todos los territorios occidentales del antiguo imperio Otomano) tal como en Rusia y en China. La encontramos también en Siria, en Jordania, en el Líbano y en Egipto.
La metodología de esta escuela es la del Imam Al-A´tham Abu Hanifa (ra), es por eso que se llama la escuela “Hanafi”.
El Madhab (escuela) nació en Kufa en Irak, la ciudad fundada por Amir Al Mu´minin (el príncipe de los creyentes) Omar Ibn Al Khattab (ra).
Este fiqh es originalmente basado sobre las opiniones, las fatwas, los juicios y la metodología de grandes compañeros del Profeta (saws) como Abd´Allah ibn Mas’ud (ra) y nuestro querido Ali Ibn Abi Talib (as).
Estas opiniones, fatwas, juicios y esta metodología fueron transmitidas a Abu Hanifa por Hammad Ibn Abi Sulayman que les tenia de Ibrahim Ibn Yazid An-Nakha´i y Alama ibn Qaícim (alumnos de Ibn Mas’ud).
El Imam Muhammad Ibn Al Hasan Ach-Chaybani, el famoso discípulo del Imam Abu Hanifa, registro el fiqh de Abu Hanifa y luego este será difundido y transmitido por los 40 alumnos más cercanos y amigos del Imam Abu Hanifa.
El Imam Abu Yusuf, el otro famoso discípulo del Imam Abu Hanifa, ha también jugado un rol de primer plano en la compilación y la difusión del Fiqh Hanafi.
El Imam Abu Hanifa:
El Imam Abu Hanifa, tal su nombre completo Abu Hanifa An-Nou´man ibn Thabit ibn Zúti, de origen persa, nació entre 61 y 70 (Hégira, del calendario musulmán) a Kufa y murió en 150 H. Tiene la particularidad de haber nacido en el siglo del Profeta (saws).
Es por lejos uno de los más grandes sabios de la historia, por eso su apodo “el más grande imam” (Al-Imam Al-A´tham).
Es un tabi´i (de la generación que sucede a la de los Compañeros), ha encontrado 7 compañeros de los cuales ha narrado hadices como Anas Ibn Malik y Nafi´ quien era esclavo liberado de Abdullah Ibn Omar, hijo de Omar Ibn Al Khattab (Que Allah les tenga en Su Misericordia).
Al principio de su vida, Abu Hanifa se destinaba al comercio como su padre, pero decidió dedicarse a la ciencia después de su encuentro con ´Amir Ash-Sha´bí, un jurista de Kufa, que había visto en él un fuerte potencial y una inteligencia excepcional.
Nuestro Imam Abu Hanifa tuvo más de 4000 Shuyoukhs (profesores en religión) entre los cuales 7 eran Compañeros del Profeta (saws)!
Sus frecuentes viajes hacia los lugares sagrados de Medina y de Meca le ha permitido aprender con los más grandes maestros de su época, pero es en su cuidad de Kufa, con su maestro Hammad Ibn Abi Sulayman, que heredó el fiqh de Kufa.
Abu Hanifa ha aprendido la ciencia de la gente de la casa profética, a saber los descendientes de Ali y Fátima (as), como Zaíd Ibn Ali, Abdalah Ibn Hassan, Ahmad Ibn Sulayman (él cual se quedó con él 18 años) entre otros.
Además de haber tenido el inmenso honor de aprender de la gente de la casa profética, Abu Hanifa es igualmente el heredero del saber de los Compañeros Abd´Allah Ibn Mas´ud, Ali Ibn Abi Talib, Ammar Ibn Yasser, Abdallah Ibn Abbas y nuestra madre Aísha (Que Allah les Tenga en su Misericordia).
Muchos de sus Shuyoukhs (profesores en ciencias islámicas) eran Tabi´i como Amir Ash-Sha’bí (quien encontró 50 Compañeros), Simar Ibn Harb (quien encontró 80 Compañeros), Abu Ishaq Sabi´i (quien encontró 38 Compañeros), Ta´us (quien encontró 50 compañeros), Ibn Shihab Az-Zuhri (quién aprendió con muchísimos Compañeros), Rabi´a ibn Abi Abd Ar-Rahman, Nafí, Muhammad Al-Baqir, Qatadah, Hisham Ibn Urwa y Yahya Ibn Sa´id al-Ansari…
Aprendió la ciencia del hadiz de los más grandes maestros de su tiempo, y en diversas regiones del mundo musulmán.
Encontró también el Imam Malik en Medina, y disfrutaron de este encuentro para beneficiarse uno del otro.
Después del fallecimiento de Hammad, todos los alumnos del Sheij designaron por unanimidad Abu Hanifa quien, aún era el más joven de ellos, era el más hábil para reemplazarle.
El círculo de ciencia de Abu Hanifa tenía los métodos de deducción de Omar Ibn Al Khattab (ra), las tradiciones y las fatwas de Abd´Allah Ibn Mas’ud (ra), las decisiones y el pensamiento de Ali (as) y las tradiciones de los sabios del Hadiz de Kufa.
El Imam Abu Hanifa tenía una inteligencia excepcional y una facultad de comprensión extremamente impresionante, la cual le permitía extrapolar hábilmente los temas del fiqh y de estudiar los textos en profundidad.
Era un piadoso temiendo Allah ta´ala (el Altísimo), preocupado por la justicia y la verdad.
Era próspero y gastaba su fortuna en el sendero de Allah.
Era también famoso por su honestidad y su temor de Allah ta´ala en las transacciones comerciales que realizaba.
Por estas virtudes nobles, su círculo de ciencia se volvió famoso y la gente en búsqueda de ciencia venía desde lejos para asistir a sus clases.
El Imam Abu Hanifa vio suceder dos Califatos: el de los Omeyas y el de los Abasidas. No reconocía ninguna legitimidad en ambos Califatos y hasta dio su apoyo a los descendientes del Imam Ali (financiera y moralmente) en su revuelta contra el poder tiránico de estas dos dinastías.
Cuando el califato Abasida fue creado, el Califa Al Mansur forzó a Abu Hanifa (ra) a tomar el puesto de Qadi (juez islámico con la máxima autoridad religiosa), eso fue para probar la lealtad de Abu Hanifa. Nuestro noble Imam se negó y fue torturado y azotado en público y luego encarcelado.
Siguió enseñando cuando estaba aún en la cárcel mientras seguía siendo torturado bajo su detención.
Terminó por fallecer en la cárcel en el 150 H durante el mes de Rajab y fue enterrado en el cementerio de Khaizuran en Bagdad, Irak. Tenía entonces 70 años.
Métodos y características
El Fiqh del Imam Abu Hanifa tiene la particularidad de haber sido formado colectivamente.
Omar Ibn Al Khattab (ra) hizo construir en la ciudad de Kufa y mando Abd´Allah Ibn Mas’ud (ra) como profesor y Qadi (juez) junto con estas palabras: “Oh Gente de Kufa! Les he preferido a mí mismo cuando les he mandado Ibn Mas’ud”.
Muchos compañeros se fueron a vivir a Kufa.
Ali (que Allah ennoblece su rostro), el cuarto Califa del Islam, hasta hizo de Kufa su capital.
Más tarde, esta ciudad se volverá un alto lugar del conocimiento junto con las ciudades de Meca y Medina en el Hadiz y las ciencias islámicas. Sin embargo la construcción de esta nueva ciudad atrajo mucha gente y entre ellos, pueblos que vinieron con ideas nuevas, como las filosofías griegas y persas.
Esta mezcla de culturas y de tradiciones dio luz a muchas sectas y nuevas tendencias en el plan dogmático (aqida) o jurisprudencial (fiqh). Muchos habitantes de Kufa eran implicados en la invención de hadices falsos. Cada secta inventaba hadices para apoyar su posición.
El Hiyaz (la península árabe) era protegido de los problemas que veíamos en Kufa.
La metodología de Omar Ibn Al Khattab (ra) que luego veremos, se difundía en Irak a través Abd´Allah Ibn Mas’ud y Ali (as).
Varios versículos del Quran fueron revelados para confirmar las opiniones de Omar (ra), lo que demuestra su capacidad de deducción.
Durante su califa, Omar impedía a los compañeros de salir de Medina. Formó dos grupos entre ellos, y consultaba un grupo pequeño compuesto de los primeros Compañeros del Profeta para los casos especiales.
Cuando aparecía un problema importante juntaba todos los compañeros para consultarles.
Su tipo de extrapolación era tal que deliberaba en la profundidad del Quran y de los hadices, guardando los objetivos de la Shari´a en su mente y el interés de los musulmanes, observaba las causas y los contextos para llegar a una conclusión vía decisión colectiva.
Es esta metodología que fue retomada en Kufa por Ibn Mas’ud y sus discípulos (Ibrahim Ibn Yazid An-Nakha´i y Alqamah Ibn Qaícim).
Eran también muy estrictos en su mañera de autentificar los hadices. De hecho, preferían atribuir los hadices a un Compañero o a un tabi’i por el miedo de atribuir palabras falsas al Profeta (saws).
Al final, aplicaron su razonamiento (metodología) y emitían fatwas (opiniones jurídicas).
Esta metodología fue transmitida a Hammad, quien luego la transmitió a Abu Hanifa y se volvió entonces la metodología de la escuela Hanafi
Compilación del Fiqh Hanafi:
Cuando el Imam Abu Hanifa formó su jurisprudencia, seleccionó unas cuarenta personas entre sus alumnos para compilarla.
Eran todos expertos en exegesis coránica, hadices, lenguas, lógica, filosofía, analogía, historia, matemática y varias otras lenguas, Abu Hanifa mismo tenía una experiencia en el comercio (ndt: todas estas ciencias tienen relevancia en las ciencias islámicas, ya que el fiqh trata de todos los temas humanos).
Esta compilación se hizo de la siguiente manera: una pregunta era presentada ante la comisión y cada miembro expresaba su punto de vista sobre el tema. A veces, una discusión sobre una sola pregunta podía tomar un mes completo. Cuando se tomaba una decisión, era registrada.
Las preguntas eran examinadas a la luz del Corán y los Hadices. Si no se encontraba ninguna prueba en el libro de Allah y en la Sunna de su Mensajero (saws), se dirigían hacia las palabras de los Compañeros del Profeta.
Y si todavía no encontraban ninguna repuesta, entonces recurrían a la analogía (Qías).
Las conclusiones de esta asamblea fueron entonces compiladas desde el capítulo de la oración (as-Salat) hasta el capítulo de la herencia pasando por el de las relaciones sociales.
Así, se relata más de 500 000 preguntas de fiqh que fueron compiladas y 38 000 de ellas eran relacionadas a la oración (as-Salat).
Su Método de Ijtihad
El Imam decía :
"Tomo el libro de Allah cuando contiene la repuesta, sino, tomo la Sunna del Mensajero de Allah, paz y bendición de Allah sobre él, y si no lo encuentro en la Sunna,
tomo la opinión que quiero (ndt : que encuentro la mas fuerte) entre sus Compañeros, y dejo las que quiero, no dejo sus opiniones por la de otras personas,
y cuando llegamos a la opinión de Ibrahim (An-Nakha’i), Ash-Sha’bí, Al-Huss, Ibn Sirin o Sa´id Ibn Al-Musayyab, entonces hago uso del Ijtihad (ndt : esfuerzo de interpretación) como lo han hecho."
Nota:
Es triste de escuchar de las bocas de algunos ignorantes de hoy que Abu Hanifa sería débil en el hadiz, que favorecía el Qías (razonamiento) sobre el hadiz o peor todavía que ignoraba los hadices y es por eso que usaba mucho el Qías.
Eso es falso, en realidad Abu Hanifa era muy estricto en sus condiciones de autenticidad de los hadices, aceptaba un hadiz sólo después de haberse asegurado de su fiabilidad, tras un estudio minucioso.
Libros principales:
Después de la compilación colectiva de las preguntas de Fiqh, algunos compañeros del Imam Abu Hanifa han escrito libros.
Los libros del Imam Muhammad Ibn Al Hasan Ach-Chibani son considerados como las fuentes principales del Fiqh Hanafi. En el Fiqh Hanafi existen tres tipos de libros:
1. Az-Zahir Riwaía
2. An-Nazadir´
3. An-Nawazil
· Az Zahir Al-Riwaía es una colección de los seis libros del Imam Muhammad, los cuales son los más fiables (transmitida con certeza):
1. Al Jame ´Al-Sageer: Isa Ibn Abbas y Sama´ transmitieron este libro del Imam Muhammad y este último lo transmite del Imam Abu Hanifa según Abu Yusuf. Es un libro de Fiqh sin prueba (argumentación, dalil).
2. Al Jame ´Al-Kabeer: Este libro es similar al precedente pero más detallado.
3. Al Jame ´Al-Kabeer: Se trata de un libro que completa Al-Jame ´Al-Kabeer. 4. Al-Mabsoot: También llamado « Al-Asl » (la base, el fundamento), se trata de un libro en cual el Imam Muhammad ha recolectado las miles de reglas del Imam Abu Hanifa.
5. Al-Siyar Al-Sageer: Tratado sobre el Yihad y el derecho internacional.
6. Al Kabeer Siyar: Se trata del último libro de fiqh escrito por el Imam y transmitido por Abu Bakr Al Jazwajani.
Muhammad Ibn Ahmad Marwazi, conocido por el nombre de Hakim Shahid, ha recolectado todos los libros del Imam Muhammad bajo el título “Al-Kafi”, tras haber sacado las repeticiones.
El Imam Sarkhasi hizo de este un comentario detallado llamado “Al-Mabsoot”.
· An-Nawadir reúne las preguntas que se encuentran en otros libros, fuera de los libros del Imam Muhammad, o en los libros del Imam Abu Yusuf o del Imam Hassan Ibn Zíad :
1. Harooniyaat: El Imam Muhammad lo ha escrito bajo el reino del Califa Harun Ar-Rashid, este libro era destinado a este último.
2. Kisaniíat : Los relatos de su alumno Shoaib In Sulaiman Kisani.
3. Ruqíaat: Las preguntas que ha tratado cuando era Qadi.
4. Kitabul Muyarrad:Escrito por Hasan Ibn Zíad.
5. Kitabul Amali: Atribuido al Imam Abu Yusuf.
· Y para terminar, An-Nawazil trata de las preguntas no mencionadas en los libros anteriormente mencionados como Kitab An-Nawazil de Abul Lais As-Samarqandi, Majmoo´ An-Nawazil wal Waqi´aat de Natifi y Al-Sadr Waqi´aat de Shahid.
Wa Allahu A´lam (Y Allah Es Más Sabio)
Alláhumma (Dios mío), prodiga Tu Misericordia y Tus Bendiciones sobre el Imam Abu Hanifa y sus discípulos. Amin.
Fuente original : Ecole-Hanafite Traducción : Dante Ibrahim Matta