La tierra gira alrededor del sol:
el Islam y la ciencia.
Mufti Ebrahim Desai
Introducción (sunnismo.com):
La relación entre la revelación y la razón, y los límites de la razón frente a la Revelación fue objeto de numerosos debates en el Islam. ¿Qué pasa cuando la religión contradice la razón o la experiencia ? Ibn Rushd (Averroes) dice que tal cosa es imposible, y que si pasa es por nuestra culpa: o entendemos de manera incorrecta una dato experimental o interpretamos mal una información revelada. Ya que la razón y la Revelación tienen el mismo origen, Dios, las dos cosas no pueden contradecirse dice el filósofo y jurista andaluz.
El gran Imam, Abu Hamid Al Ghazali (m.1111) explica por su parte que el sentido literal del texto debe ser aceptado hasta que se produce una demostración (1) (burhan) que el sentido literal (al-zahir) del texto es imposible. En este caso, se hace una interpretación (taw´il) y se considera que el versículo o el hadiz es metafórico o simbólico.
Ejemplo : "Dios es la luz de los cielos y de la tierra" (24:35).
Nadie piensa que lo que sale de una lamparita es realmente el Creador del Universo. Entonces los Comentaristas han tenido dos posturas al respecto: o se interpreta (taw´il) el versículo, o se hace el tawfid, que consiste a negar el sentido literal sin interpretar. Los que interpretan no pretenden que su interpretación sea la correcta de manera absoluta, siempre se afirma que la interpretación correcta la tiene Dios, es solamente un intento.
Cuando unos predicadores extraviados empiezan a afirmar un texto cuál sentido literal puede corromper la fe (por ejemplo hacia el antropomorfismo o el politeísmo) entonces los teólogos interpretan para que quede claro que el texto no puede ser interpretado de manera literal.
Al Ghazali detalla su posición diciendo que cada texto tiene 5 niveles de existencia posible, la "existencia real" (wujud dhati), la existencia sensible (wujud hissi) etc. hasta la metafora (2). Si el nivel más alto está invalidado por una demostración, entonces se adopta el nivel inferior, y si este es invalidado por una demostración se baja de nuevo hacia el nivel inferior y así hasta el nivel más bajo (la metáfora).
Este tipo de flexibilidad y de confianza hacia la razón humana es el producto de la Revelación Coránica que valora una y otra vez la capacidad de la reflexión humana, que debe necesariamente conducir a Dios si está purificada, y invita a los seres humanos a observar el Universo, buscando los Signos (ayat) de Dios en él. Esta actitud explica en parte el formidable desarrollo científico de la civilización islámica durante su edad de oro, en ámbitos como la óptica (ibn al Haytham), el empirismo (ibn Tufayl), la antropología (al Biruni) y la medicina (Ibn Sina).
El encierro actual en el que se encuentran varias partes del mundo islámico hacia las ciencias modernas, que son irónicamente el producto de las contribuciones de los científicos musulmanes, se explica por la caída progresiva de la civilización islámica, desde la conquista y la destrucción de Bagdad (en 1258) por los mongoles, la pérdida definitiva de Al-Andalus (1492), joya de la civilización islámica, las conquistas europeas de Egipto (1798), Argelia (1830) y finalmente la destrucción del califato Otomano (1923). Y como el desarrollo científico no puede existir sin los medios materiales necesarios, se perdió en gran parte hasta la comprensión de éstas ciencias y como lo dijo el mismo Ibn Rushd, la ignorancia produce el miedo y del miedo nace la violencia.
(1) Lo que se define como una demostración debe necesariamente ser el producto de una metodología precisa, y no puede ser toda cosa que va contra lo generalmente aceptado en una época y en una cultura determinada. Por ejemplo, los Milagros de los Profetas no son tomados metafóricamente porque es perfectamente racional que Dios puede "suspender" las Leyes Naturales que Él ha creado y entonces permitir que se produzca un milagro. Lo irracional,al contrario, sería de creer que Dios es incapaz de hacer tal cosa y que está entonces determinado por las leyes que Él mismo ha creado.
(2) Al respecto de los hadices, el tema es un poco diferente, porque, contrariamente a lo que se suele creer entre las masas musulmanas, un hadiz sahih (auténtico) no significa que está aceptado en todas las dimensiones del Islam. Sólo significa que ha sido aceptado por los Sabios del hadiz, que son digamos el nivel más básico de la ciencia, después vienen los juristas, que tienen al menos tres criterios suplementarios para juzgar un hadiz, y luego viene la Creencia (aqida), según la cuál un hadiz del Profeta ﷺ requiere creer en él solamente si tiene el grado de hadiz mutawatir (sucesivo), o sea que tiene muchísimos narradores distintos y el mismo significado, y estos hadices son muy pocos. Porque la fe, en el Islam, al contrario de la práctica, requiere la certeza, o sea la autenticidad del texto a 100 %. Y las dos únicas fuentes que son seguras al 100 % en el Islam son el hadiz mutawatir y el Noble Corán, por sus numerosas cadenas de transmisión. Digamos para ilustrar que el hadiz sahih (auténtico) tiene un grado de certeza de 95 %, el hadiz hasan (bueno) tiene 90 y el hadiz da´if (débil) de 70 % y el hadiz mawdu (no seleccionado, traducido generalmente como inventado, pero no lo es necesariamente) tiene todavía una chance de ser la palabra del Profeta ﷺ por eso es muy sorprendente ver que muchos musulmanes de nuestra época dejan y menosprecian los hadices que no son sahih, cuando ésta terminología no fue elaborada para eso.
La relación entre la revelación y la razón, y los límites de la razón frente a la Revelación fue objeto de numerosos debates en el Islam. ¿Qué pasa cuando la religión contradice la razón o la experiencia ? Ibn Rushd (Averroes) dice que tal cosa es imposible, y que si pasa es por nuestra culpa: o entendemos de manera incorrecta una dato experimental o interpretamos mal una información revelada. Ya que la razón y la Revelación tienen el mismo origen, Dios, las dos cosas no pueden contradecirse dice el filósofo y jurista andaluz.
El gran Imam, Abu Hamid Al Ghazali (m.1111) explica por su parte que el sentido literal del texto debe ser aceptado hasta que se produce una demostración (1) (burhan) que el sentido literal (al-zahir) del texto es imposible. En este caso, se hace una interpretación (taw´il) y se considera que el versículo o el hadiz es metafórico o simbólico.
Ejemplo : "Dios es la luz de los cielos y de la tierra" (24:35).
Nadie piensa que lo que sale de una lamparita es realmente el Creador del Universo. Entonces los Comentaristas han tenido dos posturas al respecto: o se interpreta (taw´il) el versículo, o se hace el tawfid, que consiste a negar el sentido literal sin interpretar. Los que interpretan no pretenden que su interpretación sea la correcta de manera absoluta, siempre se afirma que la interpretación correcta la tiene Dios, es solamente un intento.
Cuando unos predicadores extraviados empiezan a afirmar un texto cuál sentido literal puede corromper la fe (por ejemplo hacia el antropomorfismo o el politeísmo) entonces los teólogos interpretan para que quede claro que el texto no puede ser interpretado de manera literal.
Al Ghazali detalla su posición diciendo que cada texto tiene 5 niveles de existencia posible, la "existencia real" (wujud dhati), la existencia sensible (wujud hissi) etc. hasta la metafora (2). Si el nivel más alto está invalidado por una demostración, entonces se adopta el nivel inferior, y si este es invalidado por una demostración se baja de nuevo hacia el nivel inferior y así hasta el nivel más bajo (la metáfora).
Este tipo de flexibilidad y de confianza hacia la razón humana es el producto de la Revelación Coránica que valora una y otra vez la capacidad de la reflexión humana, que debe necesariamente conducir a Dios si está purificada, y invita a los seres humanos a observar el Universo, buscando los Signos (ayat) de Dios en él. Esta actitud explica en parte el formidable desarrollo científico de la civilización islámica durante su edad de oro, en ámbitos como la óptica (ibn al Haytham), el empirismo (ibn Tufayl), la antropología (al Biruni) y la medicina (Ibn Sina).
El encierro actual en el que se encuentran varias partes del mundo islámico hacia las ciencias modernas, que son irónicamente el producto de las contribuciones de los científicos musulmanes, se explica por la caída progresiva de la civilización islámica, desde la conquista y la destrucción de Bagdad (en 1258) por los mongoles, la pérdida definitiva de Al-Andalus (1492), joya de la civilización islámica, las conquistas europeas de Egipto (1798), Argelia (1830) y finalmente la destrucción del califato Otomano (1923). Y como el desarrollo científico no puede existir sin los medios materiales necesarios, se perdió en gran parte hasta la comprensión de éstas ciencias y como lo dijo el mismo Ibn Rushd, la ignorancia produce el miedo y del miedo nace la violencia.
(1) Lo que se define como una demostración debe necesariamente ser el producto de una metodología precisa, y no puede ser toda cosa que va contra lo generalmente aceptado en una época y en una cultura determinada. Por ejemplo, los Milagros de los Profetas no son tomados metafóricamente porque es perfectamente racional que Dios puede "suspender" las Leyes Naturales que Él ha creado y entonces permitir que se produzca un milagro. Lo irracional,al contrario, sería de creer que Dios es incapaz de hacer tal cosa y que está entonces determinado por las leyes que Él mismo ha creado.
(2) Al respecto de los hadices, el tema es un poco diferente, porque, contrariamente a lo que se suele creer entre las masas musulmanas, un hadiz sahih (auténtico) no significa que está aceptado en todas las dimensiones del Islam. Sólo significa que ha sido aceptado por los Sabios del hadiz, que son digamos el nivel más básico de la ciencia, después vienen los juristas, que tienen al menos tres criterios suplementarios para juzgar un hadiz, y luego viene la Creencia (aqida), según la cuál un hadiz del Profeta ﷺ requiere creer en él solamente si tiene el grado de hadiz mutawatir (sucesivo), o sea que tiene muchísimos narradores distintos y el mismo significado, y estos hadices son muy pocos. Porque la fe, en el Islam, al contrario de la práctica, requiere la certeza, o sea la autenticidad del texto a 100 %. Y las dos únicas fuentes que son seguras al 100 % en el Islam son el hadiz mutawatir y el Noble Corán, por sus numerosas cadenas de transmisión. Digamos para ilustrar que el hadiz sahih (auténtico) tiene un grado de certeza de 95 %, el hadiz hasan (bueno) tiene 90 y el hadiz da´if (débil) de 70 % y el hadiz mawdu (no seleccionado, traducido generalmente como inventado, pero no lo es necesariamente) tiene todavía una chance de ser la palabra del Profeta ﷺ por eso es muy sorprendente ver que muchos musulmanes de nuestra época dejan y menosprecian los hadices que no son sahih, cuando ésta terminología no fue elaborada para eso.
La Fatwa del Mufti Ebrahim Desai (1):
Por el Nombre de Dios, el Misericordiosísimo, el Clementísimo,
Que la Paz, la Misericordia de Dios y su Bendición sea con ustedes.
Acerca del siguiente hadiz atribuido al Profeta Muhammad ﷺ que parece contradecir la ciencia moderna :
"Según Abu Dharr –Allah esté complacido con él-, el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con él- dijo un día:
“¿Sabéis hacia dónde va el sol (en el momento del ocaso)?”. “Allah y Su Enviado saben más”, repliquemos. “Bien” replicó él, “prosigue su curso hasta llegar a su órbita bajo El Trono divino, luego se prosterna y permanece así hasta que se le dice: “Regresa al lugar en el que amaneciste”. El sol obedece y al día siguiente amanece por el Este (como ocurre habitualmente). Y así sucesivamente. Los humanos no verán nada extraño hasta el día en el que se le dirá: “Amanece por el Poniente” y obedecerá la orden. ¿Sabéis cuando sucederá eso?” (y citó el versículo siguiente):
“Cuando la fe en Él no beneficiará a nadie que no hubiera creído antes o que no hubiese adquirido ningún mérito mediante su creencia”. (6:158)" (2))
Entendemos de tu pregunta que parece que eres confuso acerca de saber si el sol se mueve alrededor de la tierra o si es al revés.
La ciencia nos dice que la tierra gira alrededor del sol, cuando parece que esta narración afirma que es el sol el que se mueve y se pone.
Es necesario entender que las enseñanzas del Noble Corán y de los Hadices son absolutas y no sujetas al error. Al contrario de la ciencia moderna que es el resultado de una investigación siempre cambiante. Hubo un tiempo cuando se creía que el sol rotaba alrededor de la tierra hasta que en el siglo 16 se descubrió que el sol no rotaba alrededor de la tierra.
La ciencia moderna demuestra que el sol tiene su propia órbita y se mueve (aunque no alrededor de la tierra). Es exactamente lo que dice Dios el Altísimo en el Noble Corán:
"Y tienen un signo en la noche, de la que quitamos el día, quedando los hombres a oscuras. Y el sol se mueve rápidamente a una parada suya por decreto del Poderoso, del Omnisciente. Hemos determinado para la luna fases, hasta que se pone (pálida, curva, y bella) como la palma seca. No le está bien al sol alcanzar a la luna, ni la noche adelanta al día. Cada uno navega en una órbita."
(Noble Corán : 36, 37-40)
Es para explicar el versículo subrayado que el Profeta ﷺ ha dicho lo que tú has citado. No está hablando de si el sol se mueve alrededor de la tierra o lo contrario. La narración habla del movimiento del sol en general.
Además, para un observador común parece que el sol se está moviendo, por eso encontramos que el sol se levanta desde la tierra y se mueve hasta el oeste. En todos los lenguajes, el movimiento es atribuido al sol. Por ejemplo, en inglés decimos "sunrise" (salida del sol) y "sunset" (puesta del sol). Puede ser en éste contexto que el Profeta ﷺ también atribuyó un movimiento al sol.
Si el Noble Corán dice que la tierra está moviendo alrededor del sol, sería dificil de entender ya que parece que el sol se mueve alrededor de la tierra (3).
Además, la prosternación del sol ocurre de manera diferente de nuestra prosternación. Algunos sabios han interpretado ésta prosternación del sol como una obediencia y una subyugación del sol. En un momento u otro, ocurre la puesta del sol en diferentes partes del mundo. Eso demuestra la subyugación del sol al poder de Dios el Todo-Poderoso.
Y Dios Sabe más,
Wa aleykum Salam,
Ishaq E. Moosa,
Estudiante de Darul Iftaa.
Averiguado y Aprobado por:
Mufti Ebrahim Desai.
Fuente
Introduccion, traduccion y notas : Dante Ibrahim Matta
(1) Uno de los Sabios de la Escuela Hanafi de los más importantes de nuestra época.
(2) texto original en árabe, sahih bujari :
صحيح البخاري 3199
حدثنا محمد بن يوسف حدثنا سفيان عن الأعمش عن إبراهيم التيمي عن أبيه عن أبي ذر رضي الله عنه قال
قال النبي صلى الله عليه وسلم لأبي ذر حين غربت الشمس أتدري أين تذهب قلت الله ورسوله أعلم قال فإنها تذهب حتى تسجد تحت العرش فتستأذن فيؤذن لها ويوشك أن تسجد فلا يقبل منها وتستأذن فلا يؤذن لها يقال لها ارجعي من حيث جئت فتطلع من مغربها فذلك قوله تعالى
{ والشمس تجري لمستقر لها ذلك تقدير العزيز العليم }
(3) Dios en el Noble Corán habla mucho de la naturaleza y llama a la humanidad a reflexionar sobre esta y maravillarse sobre su funcionamiento, por eso habla desde la perspectiva del hombre. Desde la perspectiva humana, efectivamente, el sol parece girar alrededor de la tierra.
Por el Nombre de Dios, el Misericordiosísimo, el Clementísimo,
Que la Paz, la Misericordia de Dios y su Bendición sea con ustedes.
Acerca del siguiente hadiz atribuido al Profeta Muhammad ﷺ que parece contradecir la ciencia moderna :
"Según Abu Dharr –Allah esté complacido con él-, el Profeta –la paz y las bendiciones de Allah sean con él- dijo un día:
“¿Sabéis hacia dónde va el sol (en el momento del ocaso)?”. “Allah y Su Enviado saben más”, repliquemos. “Bien” replicó él, “prosigue su curso hasta llegar a su órbita bajo El Trono divino, luego se prosterna y permanece así hasta que se le dice: “Regresa al lugar en el que amaneciste”. El sol obedece y al día siguiente amanece por el Este (como ocurre habitualmente). Y así sucesivamente. Los humanos no verán nada extraño hasta el día en el que se le dirá: “Amanece por el Poniente” y obedecerá la orden. ¿Sabéis cuando sucederá eso?” (y citó el versículo siguiente):
“Cuando la fe en Él no beneficiará a nadie que no hubiera creído antes o que no hubiese adquirido ningún mérito mediante su creencia”. (6:158)" (2))
Entendemos de tu pregunta que parece que eres confuso acerca de saber si el sol se mueve alrededor de la tierra o si es al revés.
La ciencia nos dice que la tierra gira alrededor del sol, cuando parece que esta narración afirma que es el sol el que se mueve y se pone.
Es necesario entender que las enseñanzas del Noble Corán y de los Hadices son absolutas y no sujetas al error. Al contrario de la ciencia moderna que es el resultado de una investigación siempre cambiante. Hubo un tiempo cuando se creía que el sol rotaba alrededor de la tierra hasta que en el siglo 16 se descubrió que el sol no rotaba alrededor de la tierra.
La ciencia moderna demuestra que el sol tiene su propia órbita y se mueve (aunque no alrededor de la tierra). Es exactamente lo que dice Dios el Altísimo en el Noble Corán:
"Y tienen un signo en la noche, de la que quitamos el día, quedando los hombres a oscuras. Y el sol se mueve rápidamente a una parada suya por decreto del Poderoso, del Omnisciente. Hemos determinado para la luna fases, hasta que se pone (pálida, curva, y bella) como la palma seca. No le está bien al sol alcanzar a la luna, ni la noche adelanta al día. Cada uno navega en una órbita."
(Noble Corán : 36, 37-40)
Es para explicar el versículo subrayado que el Profeta ﷺ ha dicho lo que tú has citado. No está hablando de si el sol se mueve alrededor de la tierra o lo contrario. La narración habla del movimiento del sol en general.
Además, para un observador común parece que el sol se está moviendo, por eso encontramos que el sol se levanta desde la tierra y se mueve hasta el oeste. En todos los lenguajes, el movimiento es atribuido al sol. Por ejemplo, en inglés decimos "sunrise" (salida del sol) y "sunset" (puesta del sol). Puede ser en éste contexto que el Profeta ﷺ también atribuyó un movimiento al sol.
Si el Noble Corán dice que la tierra está moviendo alrededor del sol, sería dificil de entender ya que parece que el sol se mueve alrededor de la tierra (3).
Además, la prosternación del sol ocurre de manera diferente de nuestra prosternación. Algunos sabios han interpretado ésta prosternación del sol como una obediencia y una subyugación del sol. En un momento u otro, ocurre la puesta del sol en diferentes partes del mundo. Eso demuestra la subyugación del sol al poder de Dios el Todo-Poderoso.
Y Dios Sabe más,
Wa aleykum Salam,
Ishaq E. Moosa,
Estudiante de Darul Iftaa.
Averiguado y Aprobado por:
Mufti Ebrahim Desai.
Fuente
Introduccion, traduccion y notas : Dante Ibrahim Matta
(1) Uno de los Sabios de la Escuela Hanafi de los más importantes de nuestra época.
(2) texto original en árabe, sahih bujari :
صحيح البخاري 3199
حدثنا محمد بن يوسف حدثنا سفيان عن الأعمش عن إبراهيم التيمي عن أبيه عن أبي ذر رضي الله عنه قال
قال النبي صلى الله عليه وسلم لأبي ذر حين غربت الشمس أتدري أين تذهب قلت الله ورسوله أعلم قال فإنها تذهب حتى تسجد تحت العرش فتستأذن فيؤذن لها ويوشك أن تسجد فلا يقبل منها وتستأذن فلا يؤذن لها يقال لها ارجعي من حيث جئت فتطلع من مغربها فذلك قوله تعالى
{ والشمس تجري لمستقر لها ذلك تقدير العزيز العليم }
(3) Dios en el Noble Corán habla mucho de la naturaleza y llama a la humanidad a reflexionar sobre esta y maravillarse sobre su funcionamiento, por eso habla desde la perspectiva del hombre. Desde la perspectiva humana, efectivamente, el sol parece girar alrededor de la tierra.